Беседа вторая. Путь обузданья

БЕСЕДА ВТОРАЯ

Путь обузданья

Рассказ свой Санджая продолжил:

1. «Глаза полны слез,

скорбью охвачен герой,

он повергнут в отчаянье!

Ему отвечает Мадхусудана…»

Так Учитель[1] сказал:

 

2. Откуда недуг на тебя снизошёл,

малодушье, отчаянье –

это ль арийцу[2] пристойно:

от славы и неба отречься, Арджуна?

 

3. Не поддавайся недугу, о Партха!

Ведь трусить тебе не пристало!

Стряхни малодушье, воспрянь,

Парантапа[3].

Арджуна же возразил:

 

4. О Мадхусудана!

Мне ли в Бхишму стрелять

и в Дрону, почёта достойных?

О врагов победитель!

 

5. Лучше жить подаяньем, как нищий,

чем наставников ранить!

Кровью лучше питаться,

чем вред причинить им!

 

6. Сомненье меня охватило: лучше

быть побежденным, чем победить,

если, убив сыновей Дхритараштры,

утратим и к жизни охоту!

 

7. Сердце терзает тоска, мой разум

в смятенье, долга больше не вижу.                                             

Направь мои мысли, скажи – что же

лучше? Я ученик твой – учи, умоляю!

 

8. Пламя терзаний не гасит

ни высшая власть на земле,

ни даже господство

над вечными небесами[4]

И Санджая сказал:

 

9. Обратившись вот так к Хришикеше,

вскричал Гудакеша, врагов победитель:

«Я не буду сражаться!» Сел

в колеснице, умолк, ожидая ответа.

 

10. Стоя меж ратей

и улыбаясь,

Арджуне сказал

Хришикеша:

Так Учитель ответил:

 

11. «Скорбь похвальна твоя,

но о ком ты скорбишь?

Мудрых не потрясает печаль

о живых или мертвых.

 

12. Ведь Я, и ты, и наставники эти,

властители многих народов,

были и прежде как ныне:

знай, мы вечно пребудем.

 

13. Всякий за жизнь проживает

и детство, и юность и старость –

дальше перерожденье.

В том сильный скорби не видит.

 

14. Плоть ощущает и холод, и жар,

наслаждение, страданье – 

всё преходяще!

То налетают, то исчезают.

 

15. Стойко сноси их, Бхарата.

Кто терпелив, сносит стойко

и горе, и радость –

тот достоин бессмертия.

 

16. У преходящего[5] бытия нет,

непреходящее вечно пребудет,

их различье понятно для тех,

кто прогнал заблужденье.

 

17. Знай, то,

распростёрто[6] чем Мирозданье,

нельзя уничтожить, непреходящее

сделать нельзя преходящим.

 

18. Преходящи лишь воплощенья,

не сам воплощённый –

вечный он и непреходящий,

поэтому смело сражайся, Бхарата!

 

19. Заблуждается тот, кто считает,

что может убить, и тот,

кто погибнуть боится,

тоже попал в заблужденье:

 

20. жизнь обретя, не рождается

и не умирает, не перестанет

быть нерождённый: он не убит,

когда его плоть убивают.

 

21. Знающий, что нерушим, нерождён,

как может впасть в заблужденье?

Непреходящий не погибает –

и не убивает, о Партха!

 

22. Как человек ветхую сбросит одежду,

так он бросает и ветхую плоть,

чтобы вновь обрести

воплощенье.

 

23. Оружие сечёт ли, палит ли огонь,

вода ли намочит, иль ветер иссушит –

ни рассечь, ни спалить, намочить,

иссушить невозможно такого,

 

24. он неуязвим, не сжигаем

и не иссушаем –

его бытие непреходяще,

устойчиво и неизбывно.

 

25. Он не проявлен и непостижим,

убить его невозможно –

отныне ты знаешь об этом,

так перестань сокрушаться.

 

26. Постигший его, даже мысля

способным к рожденью

иль обречённым к смерти

об этом не ропщет, могучий.

 

27. Рождённому смерть суждена,

умершему – снова рожденье,

раз так, где же скорбь

в неизбежном теченье событий?

 

28. Неявленно раньше,

живое проявлено в жизни,

затем не проявлено снова.

Какая же в этом печаль[7]?

 

29. Просто ты видишь чудо,

ты слышишь о чуде, о чуде

ты говоришь, - что ж его

отрицаешь при встрече!

 

30. Облекшийся плотью неуязвим  –

ты не должен

скорбеть о живущих,

рискующих жизнью, Бхарата.

 

31. Ты не  должен  дрожать,

долг собираясь исполнить[8],

за правду сраженье

всегда желанно для воина[9]:

 

32. счастливы те, кто участвуют

в праведной битве, о Партха –

им нежданно отверзлись

врата в Небеса[10].

 

33. Если в праведный бой ты

не вступишь, то честь потеряешь,

ты долг свой нарушишь – так

грех совершишь несомненный,

 

34. Люди бесчестным

тебя посчитают,

для воина бесчестья позор

хуже смерти в сраженье.

 

35. Воеводы решат, что от страха

ты отказался от битвы -

ты ранее был почитаем,

а станешь презренным изгоем.

 

36. Много слов недостойных 

скажут враги о тебе,

клевеща.

Что может быть горше?

 

37. Убитый, ты рай обретешь,

убив - насладишься землёю.

Восстань же, сын Кунти,

решайся сразиться!

 

38. Равны скорбь и радость, успех

с неудачей, но ради долга, не для

победы иль пораженья в битву

вступи, и честь не уронишь.

 

39. Вот рассужденье о битве[11],

а вот изложенье пути обузданья[12],

о Партха, идя по нему,

избегаешь[13] ты кары,

 

40. на этом пути не бесплодны усилья

и нет заблуждений:

немного пройдя по этой дороге[14],

ты удалишься от бедствий.

 

41. Сосредоточена воля[15] в решительном,

о радость Куру.

Мудрость – не многознанье,

не разветвление мысли,

 

42. Даже книги читая, люди пусторечивы,

надменны и ограничены –

чтеньем! – как будто бы

в книгах есть мудрость.

 

43. Рожденье для них плод деяний,

стремятся всегда к наслажденьям,

прикованы мысли к утехам

и жаждой полны высшей власти.

 

44. Утехи и наслажденья,

и жажда божественной власти

их волю прочь увлекает

и губит целостность[16] духа[17].

 

45. Учат Веды о гунах[18], но избегай

заблужденья, Арджуна,

внимателен, целостен будь

и сосредоточен[19],

 

46. Не более мудрому

разные книги полезны,

чем водам – лужа воды

при большом наводнении.

 

47. Ты к делу стремись,

а не к обладанью его результатом,

не предавайся безделью,

не вожделей плодов своих дел,

 

48. будь равнодушен к успеху и к неудаче,

о Дхананджая,

и избегай обладанья –

такой образ жизни есть путь обузданья[20].

 

49. Знай, Дхананджая, трудясь,

волю приобретают,

только жалость внушает

кто действует ради плодов!

 

50. Сбрось оковы заслуг,

сбрось оковы грехов, и себя собери[21],

целостным будь –

лишь трудом обретаешь уменье[22]!

 

51. Так свою волю мудрец

очищает от жажды, сбросив груз

обладанья и перерождений,

убегает из плена иллюзий[23].

 

52. Когда из дебрей ты выйдешь

тщетных иллюзий,

ты отрешишься от суеты,

пустословья –

 

53. избавившись от пустословья,

целостным став,

постоянным трудом

обретаешь уменье».

Здесь Арджуна спросил:

 

54. «Как узнать мудреца, кто умел,

чей целостен дух, о Кешава?

Открой мне, как говорит он,

как ходит и как себя держит?»

Так Учитель ответил:

 

55. «Изжил вожделения сердца,

о Партха,  

и обуздал свою самость[24]

подвижник[25].

 

56. Бедствиями не поколеблен,

в радости не вожделея,

от ужаса, страсти и гнева свободен

и целостен духом отшельник[26].

 

57. Не увлекают ни горе,

ни радость дух просветлённого[27],

ничто не вожделеет он,

никого не ненавидит:

 

58. он чувства свои отвлёк

от предметов, что их привлекают,

как черепаха члены свои

убирает под панцирь.

 

59. Кто питания чувства лишил[28],

всё равно не свободен от жажды –

жажда оставит того,

кто Ряд[29] постиженьем увидел.

 

60. Равно и ученика, и мудреца

жажда воли лишает

помимо их воли,

сын Кунти!

 

61. чтоб её обуздать, сосредоточь

всё вниманье на духе[30],

волю лишь тот обретает,

кто жажду свою укротил.

 

62. Если воля опутана жаждой –

как обладанье отбросить?

От обладанья и вожделенье,

от вожделения – гнев.

 

63. От гнева идёт заблужденье,

от заблужденья - смятенье,

пришедший в смятенье безволен,

волю утративший гибнет.

 

64. Без жажды иль отвращенья

чувства свои обуздав,

волей своею владея,

дух целостность[31] приобретает.

 

65. Целостность приобретая,

он прекращает страданье –

целостность служит основой[32]

для укрепления воли.

 

66. Не собран – нет воли[33], нет цели, без

ясной цели жизнь нельзя изменить[34],

без изменения жизни

счастье недостижимо.

 

67. Чувства, увлекшие волю,

уносят с собой невозвратно и жизнь –

так буря ладью увлекает

в пучину бездонного моря.

 

68. Поэтому, о мощнорукий,

ты обуздай свои чувства,

целостность духа – основа

для изменения жизни.

 

69. Когда для чувств ночь,

мудрость бодрствует неутомимо, -

когда просыпаются чувства,

мудрость в сон они погружают.

 

70. Чтобы жизнь изменить, жаждать[35]

не надо желаний, - пусть душу они

не переполняют, как реки, что

в океан вливаясь, его не переполняют.

 

71. Прочь прогони вожделенье

и обладанья не жажди,

самость свою укроти, – так

приобретёшь ясность цели.

 

72. Так ты, Партха, долю[36] свою обретёшь

и избежишь заблуждений. Пусть в

смертный час долю ты обретаешь,

с ней обретёшь и бессмертье[37]»

 

 

Так

в Достославном Круге Изучения

Благословенных Наставлений

о Правильном Пути

Учения о Ряде

и Преданном Служении,

изложена

вторая  беседа 

между Кришной и Арджуной,

Именуемая:

Путь обуздания[38].

 


[1] «Учитель» - В тексте «Шри Бхагван», что переводят как «Благословенный», «Благодетель», «Благословенный Господь», хотя наиболее очевидное значение «Святой (Шри) Благого (Бха) Пути (гъ) Наставник (Ван)».

[2] Арий - и самоназвание народа, и «добрый», «мудрый», «хороший», «праведный».

[3] Буквально: сильный (paran) пламенем (tapa) - «подвижник, герой»

[4] Сурьи: светящие – духи-правители небес, Сурья – имя духа Солнца. У Ариев считалось, что небесные светила – видимые глазу воплощения небесных духов. Все духи, имевшие светящееся воплощение, назывались сурьями, те же, кто такого воплощения не имел – асурами. В тексте: «…над сурьями». Я оставляю это слово без перевода там, где имеются в виду сами духи, в других местах я его заменяю согласно контексту.

[5] «у преходящего бытия»: в тексте использованы термины «Асат» (неявное – таков обычный перевод) Сат (явное). Подробному анализу пары «сат-асат» посвящена вся XVII глава, хотя эти термины встречаются в тексте не раз. «Сат» - это истинное, «прочное» бытие, не подверженное «обычной» смерти, непреходящее, тогда как «Асат» - «бывание», текучее, преходящее, относительное бытие, соответствующее временности всякого воплощения.

[6] «то, чем Мирозданье распростёрто…» - в тексте используется термин «тат» (то), впервые встречается в Ригведе 10, 129: «не было смерти или бессмертья, не было ночи, не было света; не было дуновенья – самоустроилось то («тат») Единое («экам»), помимо которого не было ничего». Наиболее известна формула «Я есть то» Чхангодья Упаниш. (VI, 6, 8 и далее): «Идам сарвам, тат цатьям, са атма, тат твам аси». Слово «сарвам» означает и местоимение «всё», и существительное – «мир, вселенная». Глагол «тан» означает «распростирать», «натягивать» (в смысле сеть, паутину) и выражает процесс эманации (происхождения).

[7] этот вопрос является ритуальным при жертвоприношении умершим.

[8] в тексте: «взирая на дхарму»

[9] буквально: кшатрия

[10] В соответствии с Ведами, человек после смерти проходит через Камалоку (чистилище) в Девалоку (рай,  состояние  блаженства). Воин, совершивший  подвиг, погибший в бою за правду,  переходит  прямо в  рай, минуя Камалоку. Индра, как утверждают Веды, говорит, что он ждёт кшатриев, погибших в бою за правое дело, как своих дорогих гостей.

[11] В тексте: «это буддхи изложено согласно санкхъе». Слово «санкхъя» означает и рассуждение, и перечисление, и сражение как противостояние с неясным результатом.

[12] йога буквально означает «иго», то есть узда, обуздание, дисциплина. Слово связано смыслом с корнями «yujir» - соединять, связывать, «yuj» - прекращать, останавливать («йуг самадхам») и «yuj» - овладевать («Йуг самъямане»). В сложных словах, например, «карма-йога», слова йога означает привязывание, установление тесной связи с понятием, выраженным первым словом. Буквальное определение йоги в 2,48 строфе звучит как «саматвам йога учяте» (Samatvam yoga ucyate). В Катхака-упанишаде сказано, что йога есть «индрияне пратьяхара», то есть «крепкое удержание индрий (полный контроль органов чувств и действий). В «Йогасутре» Патанджали сказано «йогачитта вриттиниродхах» - «удерживать разум от создания образов». В 2, 50 даётся ещё одно определение йоги «yoga karmasu kauchalam» - «йога кармасу кучалам» - «йога - приобретение трудом (кармасу) опытности (кучалам)»

[13] карма. В тексте «сбросишь оковы кармы». «Карма» - закон причин и следствий применительно к человеческой жизни в смысле воздаяния как за дурные, так и за добрые дела. Надо иметь ввиду, что карма не имеет смысл какого-то «высшего воздаяния», это закон природы, наподобие закона всемирного притяжения». Кроме того, слово «карма» имеет смысл «труд», «работа» как деятельность. В русском языке был – а теперь забыт – полностью идентичный термин «каръна» - «кара на» деящего.

[14]в тексте: «даже малая часть этой дхармы избавит от ужаса»

[15] буддхи. «Настоящая сущность, всё освещающая, это «Я», атман, ум или манас – его орудие, посредством которого «Я» владеет мозгом и через него – внешними инструментами – глазами, ушами и прочее – которые принимают внешние впечатления и передают их нервным центрам, индриям. Индрии передают эти ощущения уму, а тот дальше, читте (разуму), который представляет их атману. Тот рассматривает их и передаёт приказания, образуя волю, буддхи. (Пояснение Свами Вивекананды в лекции «Бессмертие»). Буддхи переводят и через «убеждение, воззрение, познание, намерение». Более точно его можно объяснить как о «внутреннюю устремлённость, определяющую форму, но неопределяемую формой».  Слово «буддхи» в смысле свойства живого существа я перевожу эквивалентным термином «воля»; в смысле свойства процесса познания это слово следует перевести как «информация», однако это слишком узко научное понятие, его можно заменить словом знание, разумение, понимание, мудрость; в смысле побуждений его можно перевести как «намерение»

[16] Целостность. В тексте буквально: Atmavant, то есть «владей (вант) собой (атма)» «преисполнись собой». Высшее «Я», «Я» (атман) и «я» (аханкара) – три разных понятия. Аханкара, самость, «я» – это самообман, заставляющий ассоциировать себя самого с телом данного воплощения, атман – буквально «отец воплощения» - та часть, что выполняет этот обман, высшее «Я», дух, - тот, кто воплощается («дэхин»). «Овладеть своим я», «достичь своего я», «осознать себя атманом» означает ни что иное, как обрести целостность, стать целостным духом, то есть получить управление или хотя бы контроль над всем собором собственного воплощения, поэтому все подобные словосочетания я перевожу как целостность.

[17] в тексте: «удаляет от самадхи». Самадхи – состояние сосредоточения, при котором дух способен осуществлять полный контроль над собором своего воплощения, то ощущение собственной целостности.

[18] гуны. Формы праны, проявляющиеся в материи: саттва (ритм,  равновесие, гармония , чистота); раджас (Rajas -движение,  деятельность, страсть) и тамас (инерция, тяжесть, темнота, глупость). Я оставляю данный термин без перевода, так как внешне эквивалентный ему русский термин «гоны» и соответствующие ему три гоны («ста», «радь» и «тма») имеют иной смысл по сравнению с господствующей в настоящее время их трактовкой на основе Вед. Более подробно гуны рассмотрены в главе XIV.

[19] в тексте: «ниръёгакшема» - буквально, «свободный от страха за своё мирское бытие», то есть, от суеты.

[20] буквально: «такая узда именуется йогой»

[21] в тексте: «предайся йоге», то есть «займись самообузданьем» - «себя собери»

[22] в тексте: «йога кармасу кучалам» - слово «кучалам» означает, во-первых, благосостояние, во вторых, опыт, умение, способность. Подробно см. комментарий к слову «йога» (глава II, 39).

[23] буквально: «анамайя»

[24] буквально: его «Я» нашло удовлетворение в высшем «Я»

[25] бувально: «пандит» - подвижник, учёный, «человеком со стойким разумением»

[26] буквально: муни – молчальник, отшельник, - «святой мудрец со стойким разумом»

[27] бувально: буддхимант - с твердым (устроенным, установленным то есть целостным) пониманием

[28] В тексте: «нирахарас». «Нир ахарас» - «без питания», «нир а харас» - отрешённый, не приносящий, не приближающийся. «Вищаве» - ощущения, «раса» - чувства, склонность

[29] Брахман. В тексте буквально: «кто увидел Брахмана». Естественно, возникает желание трактовать эту фразу как «кто Бога увидел». Но такая трактовка вводит в заблуждение: Брахман – не Бог. Вот что говорит Свами Вивекананда в своей лекции «Бог во всём» (Лондон, 27.10.1896): «…есть нечто высшее в этом мире, чем жизнь материальная, познаваемая пятью чувствами, которая не вся жизнь, а лишь её маленькая частица. За ней и выше её есть Бесконечная жизнь, ведантист называет её Брахманом». Самхита-упанишада так говорит о Брахмане: «Он – великий Баньян, корень которого в невидимом мире, недоступный чувствам, который распространил ветви, создав Вселенную, но её корни и ветви – одно с ним, он – корень. Он – Единый.» Из этих отрывков видно, что Брахман пронизывает собою всё, являясь как бы законом, правилом, в соответствии с которым происходит и возникновение вселенной, и её совершенствование, и личная эволюция каждого существа в ней. Да и слово «Единый» следует перевести как «Собор» - ведь мир не един, он собран. В Соборе есть очень точное соответствие определённому таким образом Брахману – это Ряд, бессмертным отражением которого является Лестница. Таким образом, Ряд - вселенский порядок, образ гармоничного мироустройства для каждой ступени Лестницы, в соответствии с которым происходит развитие мира и эволюция живущих, - может служить эквивалентом слову Брахман (ср.р.). Непреходящее воплощение Ряда – Доля (Лодья, как собрание всех уникальностей), воплощение Лестницы – Мировое Дерево. Противоположность Ряду – разлад, хаос. Иногда текст содержит выражение буквально звучащее: «таково состояние Брахмана». Это состояние очень характерно. Следующий неукоснительно Ряду приобретает особенное состояние духа, когда всё его существо находится в гармонии с миром, ощущая все происходящие в нём события и изменения, становясь как бы «единым» со всем миром. Это ощущение – его называют «лад» - создаёт иллюзию того, что весь мир как бы находится «внутри меня». На самом деле это восприятие всего мира (в границах, зависящих от «уровня» существа) как целого, при котором остро чувствуется любая неестественность и несоразмерность, с одной стороны, с другой – появление понимания предстоящих изменений и других возможностей.

[30] Буквально: «надо сесть и поставить высшей целью собрать «Я»

[31] В тексте: «его буддхи покорное Атману достигает ясности»

[32] В тексте вместо «основа» первый раз употребляется слово «четас» («читас»), которое обычно переводят как «материя мысли», то есть буквально: «ясность четас (основы) укрепляет буддхи (волю)»

[33] В тексте: «нет буддхи (воли) у несобранного, нет у него бхавана (изменения)».

[34] Изменение. В тексте использован термин «бхавана», происходящий от глагола «бху» - быть, становиться. Данный термин используется для определения трёх стадий духовного учения: внимание учению (шрути), размышлению об учении (чинта) и реализации учения (бхавана), причём бхавана есть икшака – то есть зрячая, осознанная реализация. Изменение образа жизни – основа всякого обучения.

[35] В тексте стоит глагол «кама» - жаждать, желать

[36] Доля.  В тексте – Брахман (ср.р) - как уникальная часть Ряда, отражённая в индивидууме, и более нигде не повторимая, называется долей. С большой буквы Доля означает собрание всех уникальностей данной Вселенной, Лодьи.

[37] Брахманирвана. В тексте сказано: «обретёшь брахманирвану».  Понятие Нирваны в традиции веданты трактуется как «высшее состояние просветленного сознания  для духа в котором достигается наивысшая полнота бытия», буддизм описывает это состояние как «нирванах, ниргунах, нети-нети» - «без свойств, без качеств, без всего-всего». В Соборе этому понятию есть соответствие – бессмертное воплощение ряда, Лестница. Поднимаясь по Лестнице, дух обретает подлинное бессмертие.

[38] Точное название беседы: «Санкхъя-йога», однако в данном контексте слово санкхъя означает «метод», «способ», «образ действий», «путь» - поэтому я трактую название главы как «Путь обуздания»