Беседа семнадцатая
Вера и Неверие
Арджуна спросил:
1. «Какова гуна тех, о Кришна, кто
искренне жертву приносит, но не по
тому обряду, что в Книгах Священных[1]
указан: саттва, раджас или тамас?»
Так ответил Учитель:
2. «У воплощённых вера трояка
как гуна, что их воплощеньем
в мире правит единовластно:
то саттва, раджас иль тамас.
3. Вера каждого, о Бхарата,
сообразна внутренней сути,
человек поступает по вере –
он таков, какова его вера.
4. Люди саттвы жертвуют сурьям;
чья суть раджас - ракшасам и якшам;
прочие, тамаса люди,
поклоняются стихиям, навьям[2].
5. Знай, тот, кто творит отрешенье
не по Книгам Священным, а
из самости и гордыни,
вожделения и тщеславья,
6. неразумный, он члены терзает,
что собрали его воплощенье,
он терзает дух воплощённый,
увлечён на путь нисхожденья.
7. Да и пища, что людям приятна,
тоже тройственна по своей сути,
как и жертва, дары, отрешенье,
Я тебе расскажу о них вкратце.
8. Пищу ту, что всегда повышает силу
жизни, здоровье и крепость, радость
и благодушье, что сочна, масляниста,
приятна, избирают себе люди саттвы.
9. Острой, кислой или соленой,
едкой, жгучей, горячей чрезмерно,
вожделеют раджаса люди,
она боль и болезнь вызывает.
10. Испорченная, гнилая, или безвкусная
пища, с запахом вонючим, несвежая
или остаток для жертвы уже не
пригодный, тамаса людям приятна.
11. Жертва в согласье с Писаньем,
что приносят без дум о награде,
а лишь по велению долга,
такая жертва от саттвы.
12. Жертва, что люди приносят, в душе
вожделея награды, и лицемерная
жертва, такая жертва от раджас,
знай это, лучший из Бхарат.
13. Не по Книгам Священным жертва,
и без раздачи пищи, лишённая
силы молений[3], даров приношений
и веры, такая жертва от тамас.
14. Почитанье дваждырождённых,
мудрецов, наставников, сурьев,
искренность и чистота, воздержанье и
неврежденье - таково отрешение тела.
15. Вежество и правдивость,
скромность и осмотрительность,
постоянное чтенье Писаний –
таково души[4] отрешение.
16. Ясность духа и молчаливость,
кротость и самообузданье,
а также правильный образ жизни,
таково отрешенье духа[5].
17. Если тройственное отрешенье
совершается в искренней вере
без всяких дум о награде,
оно – проявление саттвы.
18. Но если ради почёта, тщеславья или
гордыни, или из лицемерья свершается
отрешенье, оно – проявление раджас,
непрочное и ненадёжное.
19. Если же отрешенье основано на
возбуждении, с насилием или
с целью жизнь погубить другую,
оно по природе - тамас.
20. Тот дар, что дарят без мысли о будущем
возмещенье, но только из чувства долга
в должные время и место достойному
человеку, такой дар исходит от саттвы.
21. Тот дар, что дарят с мыслью
о будущем возмещенье, награде,
или без должной охоты,
такой дар исходит от раджас.
22. В ненадлежащем месте, в ненадлежащее
время дар неподходящим людям,
неуважительный или с презрением,
знай, о Партха, исходит от тамас.
23. «АУМ-ТАТ-САТ» - так в Писаньях
Ряд называют,
от Ряда возникли жертвы,
служители и познанье[6].
24. И потому по Писаньям
слово «АУМ» - начало жертвы,
даров, отрешенья для тех,
кто Ряд постигает.
25. Желая освобожденья, тот, кто жертву
приносит, дарит иль отрешенье
свершает без всякой корысти,
тот слово «ТАТ» произносит.
26. Всё, что есть, и всё что есть благо
словом «САТ» называют, Партха,
этим словом обозначают
совершение правильных действий.
27. Постоянство в даренье и жертве,
постоянное отрешение «САТ»
именуются тоже, а также
любое дело, свершенное ради Ряда.
28. Что совершают без веры – дар,
отрешенье, иль жертва – именуется
«АСАТ», Партха, и ничего не значит –
ни здесь, ни в истинной жизни.»
Так
в Достославном Круге Изучения
Благословенного Наставления
о Правильном Пути
Учения о Ряде
и Преданном Служении,
изложена
семнадцатая беседа
между Кришной и Арджуной,
Именуемая:
Вера и Неверие[7]
[1] Буквально: «Шастры».
[2] Буквально: «бхутам и претам».
[3] То есть без чтения мантр (молитв, заклинаний или прославлений), соответствующих обряду.
[4] В тексте: «таково отрешенье речи». «Речь» обычно рассматривается как проявление деятельности души, по этому я считаю возможным уточнить перевод, заменив следствие причиной, что его вызывает.
[5] В тексте: «таково отрешенье (тапас) сердца». Понятие «сердце» относится не к физиологическому органу, а обозначает дух.
[6] Буквально: «жертвы, брахманы и Веды»
[7] Название главы обычно переводят как «Йога разделения троичной веры» или «Йога троякого подразделения веры». Я перевожу название этой главы в соответствии с её содержанием как «Вера и Неверие».