Беседа шестнадцатая
Истина и Заблужденье
Учитель сказал:
1. «Мужество, вежество и постоянство в
служенье, познанье и самообузданье,
щедрость, жертвенность, отреченье и
отрешённость, искренность, прилежанье,
2. незлобивость, правдивость, безгневность,
краткость речи, миролюбие, исконность,
сочувствие, милосердие, неалчность,
кротость, скромность, верность,
3. терпение, неунынье, великодушие и
стыдливость, отсутствие зависти
и гордыни - вот признаки тех, кто
идёт по благому[1] пути, о Бхарата.
4. Лицемерие и гордыня, заносчивость
и самомнение, злобность, грубость,
неведенье – это признаки тех,
кто идёт по дурной дороге, о Партха!
5. Путь благой – к освобожденью,
дурная дорога – к оковам.
Не впадай в смятенье, Пандава,
иди по благой дороге.
6. Два пути есть у воплощеннных:
восхожденье и нисхожденье[2];
о восхожденье ты уже слушал,
о нисхожденье послушай, Партха.
7. Знать нисходящий не знает
ни действия, ни бездействия,
ни чистоты, ни порядочности,
ему неизвестно о правде.
8. Нисходящий не знает ни долга, ни
что есть Владыка у мира, полагая,
что «мир создан силой природы
в границах причин и следствий».
9. Люди таких воззрений
серьёзно больны скудоумьем:
врагами духа являясь,
они его разрушают.
10. Похоть их ненасытна, безмерны
надменность и лживость,
они тверды в заблужденье,
идя по дурной дороге.
11. Они суете отдались,
что завершается смертью,
стремясь вожделенье насытить,
считают, что «жизнь такова».
12. Сетями себя опутав
надежд, вожделения, гнева,
тщатся жажду бездонную
унять богатств накопленьем.
13. «Этим я насладился сегодня,
той цели достигну завтра,
это - моё богатство, то –
будет моим позднее».
14. «Этот враг уже мной повержен,
других превзойду непременно.
Я владыка, я наслаждаюсь, я –
величие, сила и счастье».
15. «Я богат, я из знатного рода –
кто же здесь сравниться со мною?
Жертвую, одаряю и наслаждаюсь!» -
Все невежды так полагают,
16. их всегда прельщают надежды,
они бьются в сетях заблуждений,
держась за своё вожделенье,
они нисходят в страданье.
17. Самовольными и спесивыми,
ими правят корысть и гордыня,
их лицемерные жертвы
противны извечному долгу.
18. самость их направляет, насилие
или гордыня, похоть, зависть
иль злоба – дух они ненавидят
в себе и в других воплощённых.
19. Их, исполненных низости,
ненависти и жестокости,
ждёт при перерожденье
неизбежное нисхожденье.
20. Так из рожденья в рожденье они,
заблудившись, Кунтея,
идут по ложной дороге
и неизбежно нисходят.
21. Трояки врата нисхожденья,
которые дух разрушают:
похоть, жадность и злоба –
их подобает отбросить.
22. Закрыв врата ложной дороги,
человек творит себе благо
усильем своим, о сын Кунти,
и целостность обретает.
23. Кто долгом пренебрегает,
следуя лишь вожделеньям,
не достигает ни счастья,
ни совершенства, ни высшей цели.
24. Укажут Священные Книги[3],
что надлежит тебе сделать.
Только в согласии с долгом
дела совершай в этом мире.»
Так
в Достославном Круге Изучения
Благословенных Наставлений
о Правильном Пути
Учения о Ряде
и Преданном Служении,
изложена
шестнадцатая беседа
между Кришной и Арджуной,
Именуемая:
Истина и Заблужденье[4]
[1] В тексте противопоставляются «сурические», «благие» качества (буквально – «осветляющие», «светлые») и дурные, асурические («затемняющие», «сумеречные»).
[2] В тексте: «сурическая и асурическая».
[3] Буквально: «Шастры».
[4] Название главы звучит: «Йога распознавания божественного и асурического» или «Йога распознавания божественной и асурической участи». Такой «перевод» требует пояснения, что имел в виду великий Вьяса под сурами и асурами, изложения из взаимоотношений и так далее. Следует заметить, что, хотя «асура» принято переводить словом «демон» (означающее при переводе «деящий маной»), у него нет такого отрицательного оттенка, какой неизбежно возникает в современном русском. По этой причине я перевожу осторожнее: «Истина и Заблуждение» - ведь именно о них идёт речь в данной главе!