Беседа четвертая
Мудрость жертвы
Беседу продолжил Учитель:
1. «Эту извечную истину
Я открыл Вивасванту[1],
Вивасвант же Ману научил,
Ману изложил всё Икшваку.
2. Друг от друга узнали её
все цари-мудрецы.
Их время прошло, эта истина
ныне забыта, о Парантапа[2].
3. Эту древнюю истину ныне
открою тебе, ибо верен ты Мне,
ты Мой друг.
Вот высочайшая тайна.»
Арджуна спросил, сомневаясь:
4. «Позднее родился Ты,
чем Вивасвант!
Как же мог Ты стоять
у истока, скажи мне?»
Улыбнувшись, ответил Учитель:
5. «Много было рождений
у Меня и тебя, о Арджуна!
Я знаю их все, ты
не знаешь своих, Парантапа.
6. Нерожденный – Владыка Я
тварей, в природе Я
собственной властью[3] рождаюсь,
волей Себя воплощая.
7. Если Доля приходит
в упадок, Бхарата,
и возрастает разлад[4],
Я волей своей воплощаюсь,
8. Верных долгу спасти,
погубить разлад создающих
и возродить служение долгу,
Я рождаюсь извека.
9. Знающий суть рожденья
и смерти, старое тело отбросив,
изменится, долю свою обретя,
но вновь рождаться не должен.
10. Свободный от вожделенья, страха
и гнева, наполненный силой,
очищенный отреченьем,
он обретает бессмертье[5].
11. Я приветствую тех,
кто на этом нелёгком пути
возвышения ищет, это
Мой Путь, о Партха!
12. Жертвует духом, кто жаждет
мирского успеха -
успех по плодам их деяний
скоро они получают!
13. Чтобы успех в продвиженье
устроить как должно,
знай, четыре создал Я варны,
действуя лишь одним недеяньем!
14. Я не спутан деяньями,
раз их не жажду плодов,
это пример для других
как не запутаться в карме.
15. Знали то пращуры –
действовали недеянием.
Действуй и ты недеянием
по их благому примеру!
16. Что есть действие, что - недеянье[6]?
Даже мудрых[7] это смущает.
Я тебе объясню недеянье,
следуй ему – избежишь заблужденья!
17. Нужно лишь твёрдо понять,
что есть действие, есть деянье
и есть недеянье. Скрыты
от человеков последствия действий.
18. Видящий в них недеянье или
деянье – мудрый среди человеков
и истину знает, как быть от
последствий поступков свободным.
19. Чьи начинанья от жажды чисты, от
желанья плодами владеть[8] своих
дел, кто мудро назначил их жертвой,
достоин назваться Свободным[9].
20. Кто не жаждет владеть результатами
действий без сожалений и
действует без надежды на обладанье,
тот действует недеянием.
21. Кто жажду свою укротил и надежду
плодами владеть своих действий,
довольствуется необходимым,
тот от заблужденья избавлен,
22. свободен от противоречий,
спокоен в успехе и в неудаче
и обретённым доволен, тот
даже действуя, в путы не попадает.
23. Кто обладания жажду отверг, узнал
мудрость жертвы, кто плоды
своих дел в жертву приносит,
тот полностью сбросил оковы.
24. Воля – жертва! Ряду её принеси
бескорыстным служеньем, свершая
дела как молитву, Ряду плоды
посвяти, идя по пути возвышенья[10].
25. Кто-то приносит жертву стихиям,
так отрекаясь от мира,
жертвой другие же сами идут
в последнее пламя.
26. Иные и слух, и все чувства
делают жертвой,
все свои ощущенья в жертву
приносят на пути отрешенья,
27. или в огонь постиженья
природы и ради познанья
жертвуют чувства свои
и все радости жизни[11].
28. Жертвы различны для возвышенья:
предаются служенью иль отрешенью,
имущество жертвуют, власть,
наслажденья, а кто-то истово верит.
29. Иные дыхание делают жертвой:
жертвуют выдоху – вдох,
а выдыханье – вдыханью[12], их обуздав
на пути управления праной[13].
30. Аскет в своём отреченье
жизнь свою делает жертвой.
Мудрость жертвы они все познали:
жертва ведёт к возвышенью.
31. Жертвуя, истину все постигают:
жизнь без пользы проходит для тех,
кто в жертву её не приносит, для чего
им бессмертье, о лучший из Куру?
32. Многообразны жертвы и разнородны,
их ради Ряда возносят[14],
все они – действия, если это поймёшь,
победишь заблужденье.
33. Лучше всяких вещественных жертв
лишь служенье, о Парантапа,
недеяние – лишь разновидность
такого служенья, Партха,
34. познай же его послушаньем[15],
учись непрестанно, служенью
себя посвяти без корысти –
так мудрость ты обретёшь,
35. а мудрость приобретя, никогда
не впадёшь в заблужденье, Пандава:
отражено в тебе знанье любое
без исключенья, как и во Мне.
36. И если стоишь ты пред бездной
сомнений, то мудрость
через любые провалы познаньем
тебе переправу создаст.
37. Как огонь обращает дерево
в пепел, Арджуна, -
так мудрости пламя сжигает
дотла любые деянья,
38. мудрость – лучшее в мире
горнило для духа,
служенью себя посвятивший
сам её обретает,
39. обуздав свои чувства, исполненный
веры её обретает душою,
мудрость приобретя,
достигнет он истинной жизни.
40. Невежа, невежда сомнением духа
себя обрекают на гибель:
нет ни этого мира, ни мира иного,
ни доли для заболевших сомненьем.
41. Если в служенье постиг недеянье[16]
и мудростью отсекаешь сомненья,
если в служении бескорыстен, что
тебе кармы оковы, о Дхананджая!
42. Поэтому мудрости острым мечом
прочь отсеки все сомненья,
они – заблуждения плод, и последуй
служенью – восстань, о Бхарата!
Так
в Достославном Круге Изучения
Благословенных Наставлений
о Правильном Пути
Учения о Ряде
и Преданном Служении,
изложена
четвёртая беседа
между Кришной и Арджуной,
Именуемая:
Мудрость жертвы[17]
[1] Вивасвант, Vivаsvant - светильник, излучающий свет, Солнце; Ману – его сын, Икшваку – сын Ману, первый раджа «солнечной династии» Мурия. Таким образом, учение передавалось через воинов (царей-риши), а не через брахманов.
[2] «Парантапа» - подвижник
[3] Эта власть – Майя - сила, производящая формы (адхара), преходящие и оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; поэтому Майя считается силой, производящей иллюзии, за счёт волевого воздействия (адхишсаны). Кришна букально говорит: «пракритим свам адхишсайя» - «волей себя воплощая в природе»
[4] Дхарма – закон, порядок, долг, и адхарма, ее противоположность,- все беспорядочное, идущее против порядка вещей, то есть разлад.
[5] Буквально: манмайя – «наполненный силой». В тексте: «тапасом очищенный», тапас обычно трактуется как подвиг, хотя само слово имеет корень «тапа», то есть «тепло». Это не подвиг, это «пламенное усилие», «горение духа». В тексте вместо «бессмертье» - «истинное бытие».
[6] В тексте обыгрывается понятие «карма» - действие, работа, влекущая за собой другие действия (работу) в качестве неизбежных следствий; правритти – действие вообще, нивритти – недеяние и викарман – «многообразие действий».
[7] В тексте использовано слово «кави» - так называли поэтов-мудрецов, творцов ведических гимнов.
[8] самкалпа – буквально: «воспринимать себя в следствиях» своих действий.
[9] Буквально: «Буддха»
[10] Данная строфа звучит так: Брахман – жертвующий, Брахман – жертва, на огне Брахмана её приносят Брахману чтобы достигнуть Брахмана, погружаясь в дело Брахмана. Этот стих считается священным в Гите. Согласно Тантре, данный стих есть мантра, при произнесении которой пища и вещи, так посвященные Брахману, сами становятся очистительными. Ничто, посвященное таким образом Брахману, не может быть осквернено. Это – формула освобождения от всех обрядов и ограничений (с точки зрения Тантры), так как трактует любой процесс как принесение в жертву Брахману Брахманом Брахмана. Я беру на себя смелость привести здесь – со всем уважением к последователям Тантры и Веданты - свою трактовку священного стиха в соответствии с Учением Собора.
[11] жертвуют чувства&helpp; - в тексте используется термин самъяма, который означает удержание чувств от деятельности и от всякой связи и ассоциации с предметами чувств.
[12] выдыхание – апана (нисходящий жизненный ток), вдыхание – прана (восходящий жизненный ток), пранаяма – «удержание праны», в Гите употребляется как синоним кумбака (задержки дыхания) между пурака (вдыханием) и речака (выдыханием)
[13] Буквально – «пранаяма»: «удержание праны»
[14] Буквально: витата – «простирают»
[15] Буквально – «припадая к ногам Учителя».
[16] В тексте: «йоге».
[17] Обычно название этой главы приводится как «Жнана-йога», хотя полное её название «Кармабрахмарпанайогах», то есть «Разрывание оков деяний жертвой Брахмо». Поскольку смысл главы состоит в объяснении различия действия вообще (правритти), деяния (карма) и недеяния (нивритти) и жертвы, прежде всего в виде бескорыстного служения, как основы недеяния, я полагаю, что «Мудрость жертвы» неплохо отражает смысл изложенного.